Déu ens mou per dins

Com deia sant Agustí, "hi ha alguns que tant ponderen i defensen la llibertat que gosen negar i fer cas omís de la gràcia de Déu, mentre altres cal quan defensen la gràcia de Déu, neguen la llibertat" (ML 44,881). Tota l'espiritualitat cristiana depèn de com s'entengui el binomi: gràcia i llibertat, acció de Déu i col·laboració de l'home. La llibertat és la potestat de l'home sobre els seus propis actes. Certament que el grau de llibertat està en proporció amb el grau de coneixement i de consentiment de la nostra voluntat i que la ignorància, la passió, la por, o la violència poden disminuir o anul·lar la llibertat personal i, per tant, la responsabilitat. Però el que ara més ens convé és analitzar les diferents posicions que sobre la relació entre gràcia i llibertat s'han donat en la història de l'espiritualitat cristiana.

Quan sant Tomàs intenta harmonitzar gràcia i llibertat adverteix que Déu no només crea les criatures, sinó que també els concedeix la seva "manera de ser", de tal forma que crea les criatures irracionals i les destina a la seva fi a través de l'instint, mentre que dóna l'ésser a la criatura racional i la destina a la seva fi concedint-li un "manera de ser" que rau en la llibertat. Com pot ser compatible l'acció de Déu i la nostra llibertat és un gran misteri, però es pot entendre millor si observem que l'acció divina sobre el nostre ser "actua des de dins" d'ell, no des de l'exterior. Déu no només crea la llibertat, sinó que fa que sigui lliure amb la mesura en què ens concedeix desitjar i obrar alhora. De manera analògica és el que passa quan dues persones s'estimen. Totes dues es condicionen mútuament la seva llibertat, però cap de les dues percep coacció o pressió externa perquè el mateix acte amb què s'estimen actua des de l'interior de la persona estimada.

Aquesta harmonia entre l'acció divina per la gràcia i la nostra llibertat s'ha vist sovint amenaçada per diferents tendències que habitualment han consistit a afirmar una part del binomi dit, oblidant l'altra. El pelagianisme i el voluntarisme afirmen que som lliures i no necessitem la gràcia, mentre que el luteranisme i el quietisme afirmen que no som lliures, però necessitem la gràcia i finalment el modernisme manté que ni som lliures ni ens cal la gràcia. Davant de totes aquestes desviacions la veritable espiritualitat cristiana manté les dues afirmacions de manera harmònica: som lliures i necessitem gràcia.

 
1. El moralisme voluntarista

Pelagi (354-427) va ser un monjo d'origen britànic, rigorós i asceta que va predicar un moralisme molt optimista sobre les possibilitats ètiques de l'home: "Quan he d'exhortar a la reforma de costums i a la santedat de vida, començo per demostrar la força i el valor de la naturalesa humana, precisant la capacitat d'aquesta, per incitar així l'ànim de l'oient a realitzar tota classe de virtut. Doncs no podem iniciar el camí de la virtut si no tenim l'esperança de poder practicar-"(ML 30,16). Aviat l'Església va rebutjar el pelagianisme amb gran força. Pel que fa a les seves doctrines van ser millor conegudes gràcies a la col·laboració entre d'altres del mateix sant Jeroni i sant Agustí. Sant Agustí resumeix així la doctrina pelagiana: "Opinen que l'home pot complir tots els manaments de Déu, sense la seva gràcia. Diu (Pelagi) que als homes se'ls dóna la gràcia perquè amb el seu lliure albir puguin complir més fàcilment com més Déu els ha manat. I quan diu «més fàcilment» vol significar que els homes, sense la gràcia, poden complir els manaments divins, encara que els sigui més difícil.
 
La gràcia de Déu, sense la qual no podem fer cap bé, és el lliure albir que la nostra naturalesa va rebre sense cap mèrit precedent. Déu, a més, ens ajuda donant-nos la seva llei i el seu ensenyament, perquè sapiguem què hem de fer i esperar. Però no necessitem el do del seu Esperit per realitzar el que sabem que hem de fer. Així mateix, els pelagians desvirtuen les oracions de l'Església (Per què demanar a Déu el que la voluntat de l'home pot aconseguir per si mateixa?). I pretenen que els nens neixen sense el vincle del pecat original "(ML 42,47-48). La veritat és que el pelagianisme ha estat d'una manera o una altra molt present en l'espiritualitat cristiana. En aquest sentit els pelagians actuals són fidels a les tesis fonamentals del pelagianisme més clàssic. Es pot dir, en general, que hi ha pelagianisme quan es constreny la conducta ètica dels cristians sense més al·lusions a la necessitat de la gràcia de Crist, com si ells per si sols poguessin ser bons i honestos, per tal que s'entestin a això.

El pelagianisme té una clara tendència cap al moralisme i l'oblit dels temes més dogmàtics, com la inhabitació trinitària, la presència divina vivificant en la nostra ànima o el misteri litúrgic com a font de la gràcia, i pensa que la conducta individual és el motor de la vida cristiana i no és fruit de la unió amb Crist a través de la fe i la gràcia santificant. Hi ha pelagianisme quan no s'afirma el pecat original o es menysprea la pregària de petició, quan falta l'alegria cristiana o s'adulen les forces humanes que es fonamenten en la joventut o en les capacitats naturals i s'oblida que tot home està necessitat de salvació. El pelagià actual espera la salvació de les seves pròpies forces i per tant es limita a proposar els valors morals que Crist va predicar, encara que oblida amb facilitat que Crist mateix és la veritat i que només per la fe en ell aconseguim "la justícia que ve de Déu" (Fl 3,9).

Actualment el naturalisme pelagian o semipelagian és una gran temptació almenys en l'ambient dels països rics descristianitzats. Segons el cardenal de Lubac, "mai com avui, a partir dels temps de sant Agustí, que van ser també els de Pelagi, la idea de la gràcia va ser més ignorada". El procés de descristianització dels últims segles, s'ha anat produint per la reducció de l'Evangeli a una ètica voluntarista de marcat estil pelagianiste. Els neopelagians consideren estèril la unió amb Crist o l'atenció a la iniciativa de la gràcia, i propugnen un cristianisme centrat en la força que l'home té per canviar-se a si mateix. No hauríem d'oblidar mai que l'Evangeli no va ser escrit com un codi de doctrina moral sinó com una presentació de Crist destinada a suscitar la fe en Ell: "aquestes coses van ser escrits perquè cregueu que Jesús és el Messies, el Fill de Déu, i amb aquesta fe tingueu vida gràcies a ell "(Jn 20,31).
 
La bona notícia oferta al món com una ètica natural seria una versió renovada del fariseisme jueu, al qual es referia sant Pau en dir: "el codi [moral] dóna mort, mentre l'Esperit dóna vida" (2Co 3,6). El voluntarisme en sentit doctrinal va ser condemnat com semipelagianisme en el II Concili d'Orange, tot i que aquí el descriurem més aviat com una desviació espiritual, que està més o menys present en totes les èpoques. En aquest sentit ens referim preferentment a una actitud pràctica segons la qual la iniciativa de la vida espiritual es centra en l'home relegant la gràcia a una ajuda, necessària certament, però únicament un ajut. Els cristians que es veuen afectats per aquesta actitud solen ser doctrinalment ortodoxos i busquen sincerament la perfecció i estimen la gràcia però, en la espiritualitat pràctica, viuen com si aquesta no existís. És possible que la mandra fa mal especialment al cristià principiant, però li fa molt més mal la supèrbia oculta i inconscient quan pretén portar la iniciativa i sostreure al poder de la gràcia.
 
El voluntarista parteix de si mateix, del seu caràcter personal i es va proposant obres bones que pensa viure "amb l'ajuda de Déu", i no s'adona que està donant per suposat que, ja que les obres que es proposa són bones, Déu li donarà la gràcia que mereix. I així va tirant endavant, com pot, la seva vida espiritual sense veritablement discernir la voluntat divina i sotmetre-s'hi. Com veiem, en aquesta tendència va implícita la manera de pensar semipelagiana segons la qual el que realment fa eficaç la gràcia és, en definitiva, el nostre esforç. Segons el semipelagianisme Déu estima per igual a tots els homes, de manera que és aquest, amb la seva generositat i entrega, qui fa eficaç la gràcia de Crist. D'aquesta manera gràcia i llibertat no es conceben a la manera catòlica, és a dir, com dues causes subordinades en què la gràcia divina és la causa primera que fonamenta la llibertat humana, sinó com dues causes coordinades, com si es tractés de dues forces diferents que s'uneixen per aconseguir un únic efecte. D'aquesta manera de pensar es desprèn que el voluntarista sobrevalori els mètodes espirituals i doni suport a la santificació en una sèrie de mitjans, grups o camins peculiars.

Pensa que fent això o el de més enllà, anant a aquest grup o l'altre, arribarà més fàcilment a la santedat. D'una banda es produeix un efecte molt insà, que és la subordinació de la persona a les obres concretes, i com més concretes, millor. Si les obres es compleixen, s'insinua en ell una certa vanitat ("sóc un tipus formidable"); i si no es compleixen, s'insinuen uns judicis temeraris mancats de caritat ("aquella persona és molt fluixa," no val perquè li va faltar generositat"). D'altra banda en el voluntarista abunda la pressa crònica i l'obra mal feta, ja que la tendència a quantificar la vida espiritual, el normativisme i el legalisme detallista, encara que sembli contradictori, el porten a la mediocritat, ja que les lleis i normes assenyalen sempre un compliment mínim que ells prenen com a màxims. Posant una metàfora, el cristià ben format s'acosta a Déu i rega, abona i poda una planta perquè sigui Déu qui produeixi el creixement, mentre que el voluntarista, que va de l'exterior a l'interior, tira de la planta per fer-la créixer, amb el perill d'arrencar-la de terra. Hi ha altres conseqüències imprudents del voluntarisme, per exemple, que el més costós és el més santificant, oblidant que precisament l'amor que es posa en una acció aconsegueix que aquesta sigui precisament menys costosa i més meritòria.

La tendència del "agere contra" consisteix precisament a anar sistemàticament en contra del que sent ("el parlador, que calli; el callat, que parli, el que vol quedar-se, que surti"), i això sense cap tipus de discerniment ni discreció espiritual. Per tot això el voluntarisme no és sa, no capta la vida cristiana com un bonic do sinó com un constant esforç que el cansa. Se centra en si mateix de manera que si les coses van "bé" li produeix vanitat, i si van "malament", li donen cansament i frustració. Tots hem conegut persones rectes que es van apartar del goig i la pau de la vida autènticament moguda per la gràcia causa d'un "empatx" de coses bones. El voluntarisme crea un clima d'ansietat, d'escrúpols i tendència a l'angoixa neuròtica. Per a algunes persones fràgils o insegures l'esquema voluntarista sol resultar-inicialment vàlid ("si vols, pots", "és qüestió de generositat") fins que les destrossa per dins. D'altra banda, el voluntarista insisteix en el que Déu "demana" o "exigeix", oblidant que el que Déu sol fer és donar, concedir, mostrar, regalar, donar i perdonar.